儒家思想是中国文化的正统和核心，它集中体现着中国文化的基本精神，并深刻影响着中国历史的发展进程。如果没有儒家思想就没有中国文化，这是无可非议的事实。

那么，儒家思想究竟包含着哪些基本内容呢?对此，《汉书•艺文志》曾有一个极其精要的概括，它认为儒家“游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，丁道最为高!”这段话中有四个关键词：“六经”、“仁义”、“尧舜文武”、“仲尼”，这就是儒家思想的四个基本要素。

“六经”是指儒家的六部经典：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。据说它们都曾经过孔子亲手删订和整理。其中的《诗》即《诗经》，是一部古代的诗歌总集，共305篇，它体现了儒家言辞温柔、性情敦厚的特点。《书》即《尚书》，是一部古代重要政治文献汇编，它体现了儒家通晓历史、关注政事的特点。《礼》是指《仪礼》，讲儒生必须习练的礼节，体现了儒家恭顺节俭、端庄谨慎的特点。《易》即《周易》，本来是一本占筮用的书，因含有丰富的哲理，受到孔子的推崇。它体现了儒家圣洁平和、洞察精微的特点。《春秋》是鲁国的编年体史书，经孔子编定，意寓褒贬，体现了儒家借鉴历史，明辨是非的特点。《乐》早已亡佚，也有人认为《乐》本来就不是一部书，而是配合《诗》、《礼》演奏的音乐。据说《乐》是意在表现儒家宽广博大、平易善良的特点。

“仁”、“义”是儒家思想的两个核心范畴。尽管各个时代的儒者对这两个范畴都进行过不同的诠释和发挥，但万变不离其宗，归结起来无非是说：“仁”是指人之所以为人的道理。这个道理抽象来说，是良知、良能，具体来说，就是指人与生俱来的亲亲之爱。“义”是指按照人之所以为人的道理来做事。所以，《中庸》讲：“仁者，人也”;“义者，宜也。”《孟子》讲：“仁，人心也;义，人路也。”(《孟子•告子上》)在儒家看来，“仁义”不仅是每个人都应该做到的，也是每个人都能够做到的，所以孟子日：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也;人皆有所不为，达之于其所为，义也。”(《孟子•尽心下》)这是教人要内心存仁，行事循义，即所谓“居仁由义”(《孟子•尽心上》)，方能无愧于天地良心。

“尧、舜、文、武”是儒家所尊崇的古代圣王的典范，但这四位圣王在儒家思想中的象征意义却略有差别。“尧舜之道”所寄托的是儒家“内圣外王”的政治诉求与社会理想。“内圣”是指内修圣人之德，“外王”是指外施仁者之政。把“内珲”和“外土”统一起来，就是“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的《大学》之道，而尧、舜的事迹正是这种“以德服人”的最高典范。“文武之道”所象征的是周代的典章制度和礼乐教化。孔子对周代的礼乐制度推崇备至，曾说过：“周监于二代，郁郁乎文哉!吾从周。”(《论语•八佾》)所以，在儒家看来，“文武之道”宽猛相济，是社会制度的最高典范。

“仲尼”即孔子(前551-前479)，名丘，字仲尼，鲁国昌平乡鄹邑人(今山东曲阜东南)。儒家学派的创始人。他的思想后来成为中国几千年传统文化的精神支柱，司马辽曾称赞说：“孔子布衣，传十余世，学者宗之。白天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可谓至圣矣!”(《史记-孔子世家》)我们可以毫不夸张地说，孔子之前数千年的文化，因为有孔子而得以流传;孔了之后数千年的文化，因为有孔子而得以开启。所以后人曾感叹道：“天不生仲尼，万古长如夜!”

以上是儒家思想的一个基本概要。虽然，儒家思想进入近代以后受到新文化的猛烈批判，但是近现代思想家、革命家提出的“大同世界”的理想、“天下为公”的口号，却无不出自儒家思想。因此，我们有理由相信，无论现代社会如何进步，都不可能对儒家思想中的仁义、良知、忠孝、诚信、和谐等基本理念提出反命题。相反，随着时代的进步，我们只会更加亲近，而不是更加疏远儒家思想。

一· 愚 忠 愚 孝

儒家提倡孝，特别是汉代独尊儒术，以孝治天下，每一个皇帝去世以后，在谥号前都加一个孝字，如孝文皇帝、孝武皇帝等。儒家也提倡忠，孔子讲：君使臣以礼，臣事君以忠。(《论语·八佾》)后代流行于世的一对口号是：君叫臣死，臣不死，臣为不忠;父叫子亡，子不亡，子为不孝。今人称此口号为愚忠愚孝。人们以为孔子孟子都是提倡这种愚忠愚孝的。其实不然。孟子说：君之视臣如手足，则臣视君如腹心;君之视臣如犬马，则臣视君如国人;君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。(《孟子·离娄下》)君臣关系是对等的关系。虽然说君为臣纲，但并不是绝对服从的关系。儒家有的说君不正臣投别国，有的说无道之君，要诛之，或者换掉。关于孝的问题，孔子也不是主张愚孝。在《韩诗外传》有这么一个故事：孔子的学生曾参是著名的孝子。一天，曾参有了过失――锄草时，误伤了苗，他的父亲曾皙就拿着棍子打他。曾参没有逃走，站着挨打，结果被打休克了，过一会儿才渐渐苏醒过来。曾参刚醒过来，就问父亲：您受伤了没有?鲁国人都赞扬曾参是个孝子。孔子知道了这件事以后告诉守门的弟子：曾参来，不要让他进门!曾参自以为没有做错什么事，就让别人问孔子是什么原因。孔子说：你难道没有听说过舜的事吗?舜作儿子时，父亲用小棒打他，他就站着不动;父亲用大棒打他，他就逃走。父亲要找他干活时，他总在父亲身边;父亲想杀他时，无论如何也找不到他。现在曾参在父亲盛怒的时候，也不逃走，任父亲用大棒打，这就不是王者的人民。使王者的人民被杀害，难道还不是罪过吗?

在父亲失去理智的时候，拿着大棒乱打，如果打死、打伤或者打成残废，他冷静后会感到十分懊悔。这会给父亲的心灵上留下沉重的阴影，永远无法摆脱。这是不逃给父亲造成的精神创伤。真正的孝子要逃避父亲的盛怒，避免给父亲造成精神伤害。不管当时鲁国人怎么夸奖曾参，孔子还是严肃地对待此事，以便给后人留下正确的意见。很显然，上述父叫子死的说法，孔子是不同意的。不该死的，就不能轻易地死去，即使有父命。

战国后期的大儒荀子认为：从道不从君，从义不从父，人之大行也。(《荀子·子道》)当鲁哀公问孔子：子从父命，孝乎?臣从君命，贞乎?孔子没有回答，出来告诉他的学生子贡说：子从父，奚子孝?臣从君，奚臣贞?审其所以从之之谓孝、之谓贞也。(同上)子从父，怎么能说是孝子呢?臣从君，怎么能说是贞臣呢?要看在什么样的情况下从命，才可以说是孝、是贞(忠)。可见，听话、盲从的，孔子不认为就是忠孝的臣子。

二· 义 利 之 辨

孟子讲何必曰利，荀子说羞利，董仲舒主张重义轻利，正其谊不谋其利，明其道不计其功。于是，后世就根据这些说法，认为儒家不要利，特别是在市场经济条件下，不要利，不讲利，怎么行呢?这也是严重的误解。

《论语·雍也》记载：原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋!以与尔邻里乡党乎!原思就是孔子的学生原宪。他很穷，当了官，觉得九百薪水太多，不要。孔子批评他，认为不要是不对的，朱熹的解释：言常禄不当辞。如果自己消费有剩余，那也可以用于周济周围邻居贫乏者。不接受正常的薪水，也是不义。并不是辞钱财就是对的。孔子的学生子贡是很会预测市场的，他从事商业活动，赚了很多钱。鲁国规定谁能花钱把在外国当奴婢的鲁国人赎回来，可以到政府那里领取一些钱，作为赔偿金。子贡赎了一些人回来，因为他自己钱多，就不去政府那里领取赔偿金。受到孔子的批评，孔子说，不能因为你有钱，就不去领取赔偿金。做事情，要考虑如何合适，才能作为别人的榜样。你这么做，今后鲁国人在外国当奴隶，再没有人去赎了。在这里，不拿钱是不义，拿钱才是义。王充认为子贡让而止善。孔子的另一个学生子路救了一个落水的人，那人用一头牛来表示感谢之情，子路接受了。孔子说：鲁国人今后一定很热心于拯救落水的人。当时，一头牛是价值十分昂贵的酬谢品。王充说子路受而观德(《论衡·定贤篇》)。

三· 大 德 小 惠

过去常有人说儒家用小恩小惠来拉拢百姓。实际上，儒家虽然讲过对人民要施以恩惠，但并不是讲小恩小惠。例如，《论语·雍也》记载：子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?‘子曰：‘何事于仁!必也圣乎!尧、舜其犹病诸!‘孔子认为博施于民而能济众者，就是圣人。这里讲的是民众。对于民众能够博施，就是大德，不是小惠。孔子讲的德治，孟子讲的仁政，都是属于大德的范围。

《孟子·离娄下》载：子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：‘惠而不知为政。岁，十一月，徒杠成;十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而济之?故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。‘子产任郑国相时，溱、洧是两条河。由于没有桥梁，人民不能过河。子产用自己的马车放在河中，让百姓过河。可谓方便群众。孟子认为这种做法只能叫做惠，即给一些人民带来好处，还不能叫做善于为政。为什么呢?朱熹注这句话时说：惠，谓私恩小利。政，则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。(《四书集注·孟子·离娄下》)为政需要法度，对于全体人民都能带来好处。他的马车有限，需要渡河的地方很多，不能根本解决群众的普遍问题。周历比夏历早两个月，周历十二月即夏历十月。周朝规定每岁十一月修筑小桥，十二月修大桥。这是农忙以后的时间，让农民修筑桥梁，解决群众的过河问题。这也是为政的一项工作。这件事情做好了，就不必用自己的马车放在河里当桥用。孟子又说，如果政治做好了，出门的时候让百姓避开也是可以的。怎么能让每一个人都感到方便?所以说如果当政者要使每个人都方便的话，你的时间就不够用了。对于这一句话，朱熹是这么注的：言每人皆欲致私恩以悦其意，则人多日少，亦不足于用矣。诸葛武侯尝言治世以大德，不以小惠，得孟子之意矣。(同上)为政如果没有法度，规则，谁来要求什么，就答应什么，对这个人有了私恩，他高兴了，原则丧失了。这样做，老实人吃亏，爱哭的小孩多吃奶，爱吵的人占便宜。不能出以公心，不能主持公道，不能平其政，不能公平地处理与群众有关的所有事情，就不能树立当政者的威信。总之，儒家主张行大德，忌行小惠。这是君子之道。行小惠者，是小人之道。在一个领导班子中，常有这样的人，凡是群众提出看法，他都表示同意，凡是有人提出要求，他都表示同情、支持。群众感觉他是一个好人。而在会上讨论的结论，他也表示同意，没有意见。就是不愿意向群众作出解释。领导讨论谁的事，他就向当事者透露，以此讨好别人。时间长了，他的威信也就下降了。这是小聪明，口头施小惠，终究成不了大事。